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《谈美》读书笔记【大全15篇】
细细品味一本名著后，大家心中一定是萌生了不少心得，是时候静下心来好好写写读书笔记了。为了让您不再为写读书笔记头疼，下面是小编精心整理的《谈美》读书笔记，供大家参考借鉴，希望可以帮助到有需要的朋友。
《谈美》读书笔记1
这本书作于朱光潜35岁的时候，另有一本《谈美简史》则作于85岁高龄。这一篇来看看年轻时的朱光潜对美是如何理解的。
开篇中说：”我以为无论是讲学问或是做事业的人都要抱有一副‘无所为而为’的精神，把自己所做的学问事业当作一件艺术品看待，只求满足理想和情趣，不斤斤于利害得失，才可以有一番真正的成就。”
对此我很是认同，人总是应该怀有一些崇高的追求，因为单纯的热爱而全身心地投入其中，其他的名利物质，事实上常常会作为附加奖励而获得。
美感经验就是形象的直觉，美就是事物呈现形象于直觉时的特质。而要想看到美，需要意识到美和实际人生有一个距离，因此需要把事物摆放在适当的距离之外去看。
书中有个观点是打破我固有观念的，作者认为所谓自然美这种说法本身是自相矛盾的。因为自然中本身没有美，是经过我们艺术化之后才产生的。因此，是“美”就不“自然“。而这里所谓”艺术化“是指人情化和理想化。事物的形象是人的情趣的返照，而很多时候我们欣赏一件事物，都是在欣赏事物所唤起的联想，因此欣赏中都含有几分创造性。
书中举例法国画家德拉特洛瓦所说，自然只是一部字典而不是一部书。说自然美就像是说字典中有《红楼梦》一类的作品在内一样，显然是荒谬的。就算人人都有一部字典，但要做出好的文章，还要看个人的情趣和才学。
艺术的雏形是游戏，游戏是现实世界之外另造一个理想世界来安慰情感。如过家家一类的游戏，也包括了创造和欣赏的心理活动。遗憾的是，越长大，越是难以像孩童在游戏时那么郑重，那么专心，那么认真了。
艺术的创造，是平常的旧材料之不平常的新综合。艺术最忌讳抽象，抽象的概念在艺术家的脑里都要先翻译成具体的意象，然后再表现于作品，具体的意象才能引起深切的情感。而艺术创作中灵感的产生，常常出自长期留心积累而形成的潜意思的短暂爆发。
作者主张人生的艺术化，意思是主张对于人生的严肃主义。坦白说我想当然的'很少将艺术和严肃关联起来，但显然作者眼中的艺术创作和我所理解的科学研究的过程和态度是一致的。因为对于艺术的不了解，所以固有印象觉得艺术像是激情的爱恋一样，出彩的部分是无脑的，是不理智的。但其实恰恰相反，艺术是像科学理论研究一样的需要严肃对待的学科。
我记得之前看歌手李健的采访，记者问他作曲的时候是否是像文思泉涌一般的灵感爆发流淌的过程。李健说，其实所谓灵感来了常常只是短暂一瞬间的事情，而写歌常常是个耗时的工作，灵感是很重要的，但灵感更多的是开了一个小头，或埋了一颗种子。后面大量的工作都和灵感无关，是理性的脑力工作，需要Hard work。
由此可见，不论是发现美，看美，创造美，都是需要下些功夫的。美，来之不易啊。
《谈美》读书笔记2
《谈美》是朱光潜先生于20世纪80年代初期撰写的一篇关于美学和文艺学的文章。这篇文章以“美”为主题，从多个角度阐述了美的本质、美的感受以及美的表现形式。
朱光潜先生在文章中指出，美是一种主观感受，它源于人的内心体验和情感表达。他认为，美不是客观存在的物体或现象，而是人们对这些物体的感受和评价。这种感受和评价是随着人的心理状态、文化背景、生活经历等因素的变化而变化的。因此，美是一种主观的、动态的概念，它随着时间和空间的变化而变化。
朱光潜先生还强调了美的表现形式。他认为，美是通过艺术作品、文学作品、音乐作品等形式表现出来的。他说：“美是艺术的灵魂，艺术是美的表现形式。”他指出，艺术家应该通过自己的作品来表达自己的情感和思想，让观众感受到美的存在。同时，他也强调了文学作品的美学价值，认为文学作品应该具有思想性、艺术性和审美性。
在阅读这篇文章时，我深深地感受到了朱光潜先生对美的'独特见解。他的观点让我重新审视了自己对美的认识和理解。我意识到，美是一种主观感受，它源于我们的内心体验和情感表达。同时，我也意识到，美是通过艺术作品、文学作品等形式表现出来的。这些作品不仅能够带给人们美的享受，还能够表达出作者的情感和思想。
在现实生活中，我们应该学会欣赏美。我们可以从艺术作品、文学作品等方面入手，去发现和欣赏美的存在。同时，我们也应该注重自己的内心修养，通过不断地学习和思考来提高自己的审美水平。只有这样，我们才能真正地感受到美的存在，让生活变得更加美好。
《谈美》读书笔记3
正如朱自清在《序》中所讲，这本书帮你把东鳞西爪拼凑起来的美学知识改编成正式军队。
本书写作时正值“九一八”事变后，日本出兵东三省，轰炸淞沪时。在《开场话》中，作者开宗明义，“我坚信中国社会闹得如此之糟，不完全是制度的问题，是大半由于人心太坏”，“要求人心净化，先要求人生美化”。所以作者写信给青年人“谈美”。作者以为，美感的世界纯粹是意象世界，超乎利害关系而独立，可以帮人跳出现实世界的网罗。
全书从美感是什么，美感不是什么，美的创造和人生的艺术化四个角度展开论述。
美感是什么
作者首先区分了实用的、科学的、美感的三种态度。作者认为，对人而言，一件事物并不是固定的东西，它的形象反映了观者的性格情趣。专持美感的态度时，才能见到美。“注意力的集中（脱净了意志和抽象思考的直觉），意象的孤立绝缘（不考虑它的使用价值及其与其它事物的联系）是美感态度的最大特点”。
人之所以要旅行，是因为可以暂时跳出现实的生活，从而和实际人生维持一种适当的距离，这是唤醒审美意识的关键所在。“艺术本来是弥补人生和自然的缺陷的”。“从道德的观点来谈文艺”，或者谈“文以载道”，“是把艺术硬拉回到现实的世界里去”。
“所谓美感经验，其实不过是在聚精会神之中，我的情趣和物的情趣往复回流而已”，即“宇宙的人情化”。所以我们从“云飞泉跃，山鸣谷应”中体验到美。专注于美时，人是极自由的，因为不受实用目的的牵绊。此时，既是在欣赏美，也是在创造美。
美感不是什么
罗金斯说，“我从来没有见过一座希腊女神雕像，有一位血色艳丽的英国姑娘的一半美“。这是混淆了美感和快感。二者的区别在于，快感起于实际的需要。美感经验是直觉的而不是反省的，美感所伴的快感，在当时都不觉得，到过后才回忆起来。
“记得绿罗裙，处处怜芳草“，”多数人觉得一件事物美时，都是因为它能唤起甜美的联想“，此时的联想，偏离了起于直觉的美感，在艺术本身以外求它的价值了。
了解和欣赏是互相补充的，但是，考证和批评是欣赏美之外的活动，可以看作欣赏的准备工作。抱着“批评的.态度”去读书是出于实用目的的，而欣赏的态度则是“把我放在作品里面去分享它的生命”。
关于自然美，法国画家德拉库瓦说：“自然只是一部字典而不是一部书。”美感是人心和外物互动的结果，所以自然不美，被你艺术化（人情化和理想化）的自然才美。自然的丑也可以生出不朽的美来，比如波德莱尔的诗。
美的创造
“艺术是把死板的宇宙看成活跃的生灵”，是模糊自己和物的界限，是于现实世界外另造一个理想世界。艺术创作是把欣赏的意象加以客观化，姜夔有句“数峰清苦，商略黄昏雨”，他是先从自然中见出这种意境，然后拿这九个字把它翻译出来。
“艺术的创造必须有欣赏者”，所以需要合适的媒介和技巧，把自己欣赏到的情趣表达出来。
技巧之一便是想象。通过想象将抽象的概念翻译成具体的意象。“朱门酒肉臭，路有冻死骨”就远比“贫富不均”动人。想象可分为分想和联想。通过分想，从一团记忆中抽出最具表现力的少数意象。联想则可以使人变成物，使物变成人，使抽象得以具体化。发生和抉择的依据则是情感，“许多本来不相关的意象，如果在情感上能协调，便可形成完整的有机体”。情感使得艺术家可以创造个人体验之外的形象，使我们可以欣赏艺术家的作品。“这种心灵感通中我们可以见出宇宙生命的联贯”。
有了情感和合适的意象，就需要相应的形式来表达。诗适合遣兴表情，散文适合叙事说理，作家对于自己无法完全理解说明的东西往往会用小说来表达。创造应当遵循艺术的规律，但是正如曹公借林妹妹玉口所言，“第一是立意要紧。若意趣真了，连词句不用修饰自是好的”。
创造首先要欣赏到意境，再把意境传达出来让帮人领略。这传达的关键便是“手能从心”，手要从心就需要从模仿开始学习、训练。“凡是艺术家都须有一半是诗人，一半是匠人。他要有诗人的妙悟，要有匠人的手腕”。
关于天才和灵感，作者以为，天才是一个人的本钱，有人用小本钱做成了大买卖，有人有大本钱却挥霍一空。“灵感是潜意识中的工作在意识中的收获”，灵感是悉心培养的结果。
人生的艺术化
“实际人生”只是人生的一个片段，“整个人生本来就是一种较广义的艺术”。“美之所以为美，全在美的形象本身，不在它对于人群的效用”，“真理在离开实用而成为情趣中心时就已经是美感的对象了”。“艺术是情趣的活动”，“情趣愈丰富，生活也愈美满“，所以，“慢慢走，欣赏啊！”
《谈美》读书笔记4
朱光潜先生是中国现代美学的开拓者和奠基者之一，也是第一个在中国广泛介绍西方美学的人。先生不仅著述甚丰，他本人更具有崇高的治学精神和高尚的学术品格。他学贯中西，博古通今，学习研究一生不辍，是我国现当代最负盛名并赢得崇高国际声誉的美学大师。
《谈美书简》是中国现代美学家朱光潜先生在八十二岁高龄的情况下写就的“暮年心血”之作，既是对自己漫长美学生涯和美学思想的一次回顾和整理，也是“给来信未复的朋友们”，尤其是青年朋友们的一次回复。
《谈美书简》是一部系统的美学著作，它采用书信体的形式，娓娓道来，亲切自然，将许多深奥的美学知识通俗化。
书中的13封信对怎样学习美学，以及美感、典型、形象思维、创作方法等等美学范畴，作了生动而详细的阐释。
第一封《代前言：怎样学习美学？》。朱光潜先生首先谈了写作《谈美书简》的动意，在回答“怎样学习美学”这一问题时，先生指出：“研究美学的人如果不学一点文学、艺术、心理学、历史和哲学，那会是一个更在的欠缺，而且会成为‘空头美学家’”；要“学通一二种外语”，直接阅读外文书籍。
第二封《从现实生活出发还是抽象概念出发？》。先生坚持“美是主观与客观的统一”这一总命题，提倡“从现实出发去研究美学问题”，提倡“正确辨认生活与艺术中的一切丑现象”，认为“自然丑也可以转化为艺术美”，“艺术家有描写丑恶的权利”。
第三封《谈人》。朱光潜先生提出作为审美主体的人是“一个整体”。审美活动和整个人的其它许多功能如”思考力、情感和追求上报的意志“是有内在的联系的。强调反“人的感性活动”，“当作实践去理解”；把人的活动本身理解为“客体的活动”，进而强调“艺术作品必须向人这个整体说话”这一命题。
第四封《关于马克思主义与美学一些误解》。朱光潜先生说，构成马克思主义美学的这个完整体系“是长期发展而且散见于一系列著作中的。要想掌握马克思主义的美学体系，就要认认真真地学习马克思主义理论。
第五封《艺术是一种生产劳动》。朱光潜先生认定“艺术是一种生产劳动，是精神方面的生产劳动，其实精神生产与物质生产是一致的，而且是互相储存的”。生产劳动是社会性的人凭他的本质力量对自然进行加工改造。这是一个双向过程。在这个过程中，一方面，自然经过人的改造而日益丰富化，成了“人化自然”；另一方面，人发挥了他的本质力量，使其在改造自然中“对象化”了，因而也肯定了自己，使自己的本质力量日益加强和提高了。人类历史就这们日益发展下去，以至于达到“人的彻底的自然主义和自然的彻底人道主义”的辩证统一。
第六封《冲破文艺创作和审美学中的一些禁区》。在朱光潜先生看来，人性是普遍存在的，是人作为人的自然本性，“人道主义”总的.核心思想“就是尊重人的尊严”，“把人放在高于一切的地位，因为人虽是一种动物，却具有一般动物所没有的自觉心和精神生活。人道主义可以说是人的本位主义。”“在文艺作品中人情味就是人民所喜闻乐见的东西”，“最富于人情味的母题莫过于此”。在阐释“共同美感”时，朱光潜先生援引了马克思“艺术起源于劳动”的论述，指出“劳动是人类的共同职能”，它所产生的美感也就是“人类的共同美感”。
第七封《从生理学观点谈美与美感》。在这封信里，朱光潜先生向我们介绍了一些生理学知识来使我们更好的认识美与美感，如节奏感，移情作用和内摹仿。而且向我们进一步阐述了其“美是主客观的统一”“文学作品应该具有节奏感，而不应一味高昂”“审美者和审美对象各有类型”等观点。
第八封《形象思维与文艺的思想性》。朱光潜先生认为，为弄清形象思维问题，首先需要界定一下“什么叫思维?”“思维就是开动脑筋来掌握和解决面临的客观现实生活中的问题”。“思维本身既是一种实践活动，又是一种认识活动。”思维分为两步，“第一步是掌握具体事物的形象，如色、声、嗅、味、触之类感官所接触到的形式和运动都在头脑里产生一种映象，这是原始的感性认识”，叫做感觉、映象、观念或表象。第二步是在此基础上的深化，可以经由两种途径或方式，这就是形象思维与抽象思维。形象思维与抽象思维的目的都在于获得对事物的更进一步的认识“把从感性认识所得来的各种映象加以整理和安排，来达到一定的目的，这就叫形象思维；“把许多感性形象加以分析和综合，求出每类事物的概念、原理或规律，这是从感性认识飞跃到理性认识，这种思维就是抽象思维或逻辑思维”。形象思维和抽象思维(或逻辑思维)的不同之处，在于形象思维始终停留在感性认识阶段，没有从感性认识到理性认识的飞跃。
第九封《文学作为语言艺术的独特地位》。文学是用语言为媒介，而语言中的文字却只是代表观念的一种符号，本身并无意义。语言这种媒介不是感性的而是观念性，也就是说，语言要通过符号（字音和字形）间接引起事物的观念。文学作为语言艺术在艺术门类中占有独特的地位。“文学实际上就是语言学”。
第十封《浪漫主义和现实主义》。朱光潜先生认为不能把浪漫主义与现实主义的区分绝对化。“浪漫主义侧重从主观内心世界出发，情感和幻想较占优势”；“现实主义从客观现实出发，抓住其中本质特征，加以典型化”。这两种创作方法虽然是客观存在，却不宜过分渲染，像旗帜那样鲜明对立。要“从主客观统一的观点来看待这个问题。”“在伟大的艺术家们身上，现实主义和浪漫主义时常好像是结合在一起的。”
第十一封《典型环境中的典型人物》。“环境”指“行动发生的具体场合，即客观现实世界，包括社会类型、民族特色、阶级力量对比、文化传统和时代精神，总之，就是历史发展的现状和趋势”。典型环境起着决定典型人物性格的作用。“人格的伟大和刚强只有借矛盾对立的伟大和刚强的程度才能衡量出来。”“典型环境中的典型人物”，这是马克思、恩格斯的典型观中的一个基本原则。恩格斯把“真实地再现典型环境中的典型人物”看作现实主义的主要因素。
第十二封《审美范畴中的悲剧性和喜剧性》。悲剧与喜剧是两种不同的艺术体裁，具有两种不同的审美特性。悲剧与喜剧很难截然划分，从根本上说，是因为现实世界的矛盾本来就很复杂，纵横交错，很难分出悲喜，同时人们的审美情趣也多种多样，不同的人对同一个戏剧往往产生不同的感受。我们中华民族的喜剧感向来很强，喜好大团圆的结局，而悲剧感却比较薄弱。其原因之一是我们的“诗的正义感”很强，很怕看到亚里斯多德所说的“像我们自己一样的好人因小过错而遭受大的灾祸”。
第十三封《结束语：“还须弦外有余音”》。朱光潜先生对来信问到关于学外语和美学问题的朋友们提出忠告：“掌握一种外语到能自由阅读的程度”，“掌握国际最新资料”；第三，“要随时注意国内文艺动态”，“最好学习一门性之所近的艺术：文学、绘画或音乐，避免将来当空头美学家或不懂文艺的文艺理论家”。他非常赞同伟大的现实主义大师高尔基这样一句话：“在伟大的艺术家们身上，现实主义和浪漫主义时常好像是结合在一起的。”
朱光潜先生《谈美书简》以通俗易懂的语言，循循善诱的启发，引领我们如何进行审美及如何创造美，赋予我们另一种看待这个世界的眼光。读了这本书，再看看世界，会发现美其实无处不在。“人是审美的主体，人在改造客观世界时也改造了人本身，人在审美中具有最高的意义，美离不开人。”“现实主义从客观出发，而浪漫主义从主观出发，并据此认为我们不能容忍一个人因一点小过错而失败，从而产生出悲剧感，惊恐和哀怜是悲剧的情感基础，悲剧更为本质，好的喜剧作品中一定有悲剧性。”“崇高是由我们压抑而产生的，它是由恐惧转为振奋的，并在其中体会到一种自尊或愉悦。崇高侧重于对立和冲突。而秀美侧重于平衡和和谐。”这些都是其中具有开创性和富于启迪的观点，读来深受教益。
关于美的本质，从柏拉图开始，许多哲学家、美学家以及文艺理论家都进行了不懈的探讨与研究。但最终的回答仍然莫衷一是，可见美的本质问题本身有着不可测度的奥秘。但这也同样告诉我们：美学是一种概念。美学之路，未来可期。朱光潜先生强调：“美的研究，一定要从现实生活出发、从生活中捕捉美的本源。”，即人类对美的追求源于日常生活和经验。学美学，朱光潜先生说“条条大路通罗马”，各人资凛不同、环境不同，学美的性质自然也不相同。美源于一点，自然也会归就于一点。在探讨和研究的道路上，尽管途径各不相同，却殊途同归，美的本质是相同的。
谈美与审美，最直观的就是人。因为无论对人的批评还是欣赏，都源于美的界定和价值。对美的判断力并非人类诞生时就存在，而是随着我们人类的进化而逐步完善所完成的一种情感意识。人是一个整体。他们会将自然中的一些单一性适当融合。正是由于这种融合，才促使美体现在人类的“认知、情感、意志”中。
个人精神的结合产生了情感。人与人的结合产生了社会。当人们心中具备某些感觉后，他们就会开始渲释自己内心的美的感受。这其中自然就会要活动，用活动将自己的内心展现在这个社会。展现的内容，可能是单一的，也可能是繁复的。这其中不仅仅包括学术界限，即不要因为不超越学术界限而宣扬单一的美学。这样容易使美学空洞和抽象。艺术体现美，反映了现实中的自然。艺术是人对自然的加工创造，是一种劳动产物，所以艺术又被称为“第二自然”。艺术叙述了人们心中的情感、思维和梦想。通过艺术，也可以知道一个人的思维高度和精神生活。艺术源于生活。生活通过修饰转化成艺术。
这部书不像是在谈深奥的美学，而更像是一部介绍美、鼓励年轻人去发现美、创造美的书。朱光潜先生之这部书里面提到的美，也并非完全是哲学意义上的审美，而是更多的在探讨自然美、艺术美、人生美，这些在我们生活中看得见、摸得着的美的事物。朱光潜先生开篇就开始谈如何发现美、究竟美在哪里？究竟什么是美？人和人的看法多有不同。我们如果想要懂得如何去发现美、创造美，就要大胆的、大量的去欣赏美。对于创作而言，极重要的灵感就是出自持续不断的、广泛的审美所积攒下来的潜意识活动。虽然艺术的门类繁多，但我们对于美的感受却是相通的。只有多去欣赏美，我们才能在潜意识里面积累足够多的情思，从而碰撞出宝贵的灵感火花。我们中的大多数虽然无法成为优秀的艺术家，但懂得以跳出实用的眼光去“玩味”生活，去欣赏人生，那么，我们也会从“无所为而为的玩索”中体味到无限的乐趣。
朱光潜先生《谈美书简》无论是在学术上还是对人生指导上，都让我收获良多、受益匪浅。的确，真善美是艺术和人生的最高境界。好书是值得一读再读的。
《谈美》读书笔记5
从本质上讲，我喜欢读书，喜欢与文字有关的一切，但是我却是一个懒于思考的人，更多的是一个被动的接受者的角色，已经开始读研了，不论现在的研究生有多水，扩招有多么厉害，我想我都应该做一些该做的事情，认真踏实的尽自己所能做一个合格的学生。开学了，没有以往的兴奋和新奇，心里更多了一份沉甸甸的责任，只希望不辜负所有人的热切期盼，不辜负自己心中的信仰。开始认真的读书思考。
最近，读了朱光潜先生的《文艺心理学》，惊叹于先生那融贯中西的学识和过人的思考能力，对自己颇有启发。朱光潜先生在研究文艺美学之时，将西方的文艺美学思想和中国古典的美学思想融会贯通，并提出了自己独具一格的美学思想，对我国现代当的美学研究提供了宝贵的思想资源和思维方式，朱光潜先生的美学思想深受意大利美学家克罗齐的影响。但是不同于克罗齐的文艺心理学的研究，朱光潜先生更是把视野放在了文艺活动这个大框架来进行文艺美学的研究，其中朱光潜先生提到文艺活动不仅仅是心灵的瞬间感受，是形象的直觉，文艺活动过程从直觉到传达才是一个阶段的完成，而文艺的传达活动更是艺术家区别于普通人，优秀艺术家区别于一般艺术家的不同之处。文艺的传达有赖于艺术家的匠心独运，更和日常的学习密不可分。
艺术家除了要有不同于常人的形象的直觉之外，还需掌握以下知识：一是掌握有关媒介的知识，二是模仿传达的技巧，三是作品的锤炼。艺术家所进行的模仿传达，实际就是艺术家的勤学苦练的.过程，艺术家勤于练习才会形成相关的模仿习惯，下笔时才会水到渠成。而这模仿习惯，在朱光潜先生看来主要是模仿筋肉技巧，每种艺术都有其特殊的筋肉技巧，如写字、绘画、雕刻、图画、弹琴都要有手腕上的技巧；唱歌、演戏、吹箫、说话都要有喉舌上的技巧，跳舞要有全身筋肉的技巧，诗文的创作也需练习筋肉的技巧，古人所言的“文以气为主”，这气就是一种肌肉的技巧。
这是我颇为关注的地方，文艺活动中的传达过程竟和人体的筋肉活动有着密切的联系，而这些联系是如何发生的，在现实生活中是否有可解释的地方，我还需要进一步的拜读作品，才能了解朱先生的文艺思想，读书之少，导致所思之浅，现在弥补也许为时不晚。加油吧！
《谈美》读书笔记6
人生是多方面而却互相和谐的整体，把它分析开来看，我们说某部分是实用的活动，某部分是科学的活动，某部分是美感的活动，为正名析理起见，原应有此分别；但是我们不要忘记，完满的人生见于这三种活动的平均发展，它们虽是可分别的而却不是互相冲突的。
“实际人生”比整个人生的意义较为窄狭。一般人的错误在把它们认为相等，以为艺术对于“实际人生”既是隔着一层，它在整个人生中也就没有什么价值。有些人为维护艺术的地位，又想把它硬纳到“实际人生”的小范围里去。这般人不但是误解艺术，而且也没有认识人生。我们把实际生活看作整个人生之中的一片段，所以在肯定艺术与实际人生的距离时，并非肯定艺术与整个人生的隔阂。
严格地说，离开人生便无所谓艺术，因为艺术是情趣的表现，而情趣的根源就在人生；反之，离开艺术也便无所谓人生，因为凡是创造和欣赏都是艺术的活动，无创造、无欣赏的人生是一个自相矛盾的名词。
人生本来就是一种较广义的艺术。每个人的生命史就是他自己的作品。这种作品可以是艺术的，也可以不是艺术的，正犹如同是一种顽石，这个人能把它雕成一座伟大的雕像，而另一个人却不能使它“成器”，分别全在性分与修养。知道生活的人就是艺术家，他的生活就是艺术作品。
过一世生活好比做一篇文章。完美的生活都有上品文章所应有的美点。
一篇好文章一定是一个完整的有机体，其中全体与部分都息息相关，不能稍有移动或增减。一字一句之中都可以见出全篇精神的贯注，是自然与物相遇相得的神情。
这种艺术的完整性在生活中叫作“人格”。凡是完美的生活都是人格的表现。大而进退取与，小而声音笑貌，都没有一件和全人格相冲突。这种生命史才可以使人把它当作一幅图画去惊赞，它就是一种艺术的杰作。
“修辞立其诚”是文章的要诀，一首诗或是一篇美文一定是至性深情的流露，存于中然后形于外，不容有丝毫假借。
景物变动不居，情趣亦自生生不息。我有我的个性，物也有物的个性，这种个性又随时地变迁而生长发展。每人在某一时会所见到的景物，和每种景物在某一时会所引起的情趣，都有它的特殊性，断不容与另一人在另一时会所见到的景物，和另一景物在另一时会所引起的情趣完全相同。毫厘之差，微妙所在。在这种生生不息的情趣中，我们可以见出生命的造化。把这种生命流露于语言文字，就是好文章；把它流露于言行风采，就是美满的生命史。
文章忌俗滥，生活也忌俗滥。俗滥就是自己没有本色而蹈袭别人的成规旧矩。
在西施是创作，在东施便是滥调。滥调起于生命的干枯，也就是虚伪的表现。“虚伪的表现”就是“丑”。“风行水上，自然成纹”，文章的妙处如此，生活的妙处也是如此。在什么地位，是怎样的人，感到怎样情趣，便现出怎样言行风采，叫人一见就觉其谐和完整，这才是艺术的生活。
所谓艺术的生活就是本色的生活。世间有两种人的生活最不艺术，一种是俗人，一种是伪君子。“俗人”根本就缺乏本色，“伪君子”则竭力遮盖本色。
艺术的生活就是有“源头活水”的生活。俗人迷于名利，与世浮沉，心里没有“天光云影”，就因为没有源头活水。他们的大病是生命的干枯。“伪君子”则于这种“俗人”的资格之上，又加上“沐猴而冠”的伎俩。他们的特点不仅见于道德上的虚伪，一言一笑、一举一动，都叫人起不美之感。谁知道风流名士的架子之中掩藏了几多行尸走肉？无论是“俗人”或是“伪君子”，他们都是生活中的“苟且者”，都缺乏艺术家在创造时所应有的良心。像柏格森所说的，他们都是“生命的机械化”，只能做喜剧中的角色。生活落到喜剧里去的人大半都是不艺术的。
艺术的创造之中都必寓有欣赏，生活也是如此。一般人对于一种言行常欢喜说它“好看”“不好看”，这已有几分是拿艺术欣赏的标准去估量它。但是一般人大半不能彻底，不能拿一言一笑、一举一动纳在全部生命史里去看，他们的“人格”观念太淡薄，所谓“好看”“不好看”往往只是“敷衍面子”。善于生活者则彻底认真，不让一尘一芥妨碍整个生命的和谐。
一般人常以为艺术家是一班最随便的人，其实在艺术范围之内，艺术家是最严肃不过的。在锻炼作品时常呕心呕肝，一笔一画也不肯苟且。善于生活者对于生活也是这样认真。像这一类的`言行看来虽似小节，而善于生活者却不肯轻易放过，正犹如诗人不肯轻易放过一字一句一样。小节如此，大节更不消说。这种风度是道德的也是艺术的。我们主张人生的艺术化，就是主张对于人生的严肃主义。
艺术家估定事物的价值，全以它能否纳入和谐的整体为标准，往往出于一般人意料之外。他能看重一般人所看轻的，也能看轻一般人所看重的。在看重一件事物时，他知道执着；在看轻一件事物时，他也知道摆脱。艺术的能事不仅见于知所取，尤其见于知所舍。艺术化的人生也是如此。
善于生活者对于世间一切，也拿艺术的口胃去评判它，合于艺术口胃者毫毛可以变成泰山，不合于艺术口胃者泰山也可以变成毫毛。他不但能认真，而且能摆脱。在认真时见出他的严肃，在摆脱时见出他的豁达。
伟大的人生和伟大的艺术都要同时并有严肃与豁达之胜。晋代清流大半只知道豁达而不知道严肃，宋朝理学又大半只知道严肃而不知道豁达。陶渊明和杜子美庶几算得恰到好处。
一篇生命史就是一种作品，从伦理的观点看，它有善恶的分别，从艺术的观点看，它有美丑的分别。就狭义说，伦理的价值是实用的，美感的价值是超实用的；伦理的活动都是有所为而为，美感的活动则是无所为而为。
美之所以为美，则全在美的形象本身，不在它对于人群的效用（这并不是说它对于人群没有效用）。
假如世界上只有一个人，他就不能有道德的活动，因为有父子才有慈孝可言，有朋友才有信义可言。但是这个想象的孤零零的人还可以有艺术的活动，他还可以欣赏他所居的世界，他还可以创造作品。善有所赖而美无所赖，善的价值是“外在的”，美的价值是“内在的”。
就广义说，善就是一种美，恶就是一种丑。因为伦理的活动也可以引起美感上的欣赏与嫌恶。
希腊大哲学家柏拉图和亚理斯多德讨论伦理问题时都以为善有等级，一般的善虽只有外在的价值，而“至高的善”则有内在的价值。这所谓“至高的善”究竟是什么呢？柏拉图和亚理斯多德本来是一走理想主义的极端，一走经验主义的极端，但是对于这个问题，意见却一致。他们都以为“至高的善”在“无所为而为的玩索”。西方哲人心目中的“至高的善”还是一种美，最高的伦理的活动还是一种艺术的活动了。
“无所为而为的玩索”何以看成“至高的善”呢？这个问题涉及西方哲人对于神的观念。从耶稣教盛行之后，神才是一个大慈大悲的道德家。在希腊哲人以及近代莱布尼兹、尼采、叔本华诸人的心目中，神却是一个大艺术家，他创造这个宇宙出来，全是为着自己要创造，要欣赏。其实这种见解也并不减低神的身份。
耶稣教的神只是一班穷叫花子中的一个肯施舍的财主佬，而一般哲人心中的神，则是以宇宙为乐曲而要在这种乐曲之中见出和谐的音乐家。这两种观念究竟是哪一个伟大呢？在西方哲人想，神只是一片精灵，他的活动绝对自由而不受限制，至于人则为肉体的需要所限制而不能绝对自由。人愈能脱肉体需求的限制而做自由活动，则离神亦愈近。“无所为而为的玩索”是唯一的自由活动，所以成为最上的理想。
我以为穷到究竟，一切哲学系统也都只能当作艺术作品去看。哲学和科学穷到极境，都是要满足求知的欲望。每个哲学家和科学家对于他自己所见到的一点真理（无论它究竟是不是真理）都觉得有趣味，都用一股热忱去欣赏它。真理在离开实用而成为情趣中心时就已经是美感的对象了。
科学的活动也还是一种艺术的活动，不但善与美是一体，真与美也并没有隔阂。
艺术是情趣的活动，艺术的生活也就是情趣丰富的生活。人可以分为两种，一种是情趣丰富的，对于许多事物都觉得有趣味，而且到处寻求享受这种趣味。一种是情趣干枯的，对于许多事物都觉得没有趣味，也不去寻求趣味，只终日拼命和蝇蛆在一块儿争温饱。后者是俗人，前者就是艺术家。情趣愈丰富，生活也愈美满，所谓人生的艺术化就是人生的情趣化。
“觉得有趣味”就是欣赏。你是否知道生活，就看你对于许多事物能否欣赏。欣赏也就是“无所为而为的玩索”。在欣赏时人和神仙一样自由，一样有福。
阿尔卑斯山谷中有一条大汽车路，两旁景物极美，路上插着一个标语牌劝告游人说：“慢慢走，欣赏啊！”许多人在这车如流水马如龙的世界过活，恰如在阿尔卑斯山谷中乘汽车兜风，匆匆忙忙地急驰而过，无暇一回首流连风景，于是这丰富华丽的世界便成为一个了无生趣的囚牢。这是一件多么可惋惜的事啊！
《谈美》读书笔记7
什么是“美”？用莎翁的话说：“这是一个问题。”
但毫无疑问，没有人知道答案，包括历史上任何时期的任何一位大师。他们耗尽毕生的精力也只是在人类对美的认知史上留下了自己的见解，但却从未揭开“美”的面纱。其实在我看来，“美”并没有一个具体的标准，因为很少会有人对美的认知完全相同。也就是说，“美”是无定义的。在《谈美书简》中，朱光潜先生引用了他的一位“老朋友”（我怀疑是作者本人）给“美”下的定义，并对其刻板和迂腐进行了深刻的批判。从这里我们不难看出，朱光潜先生也是反对套用空洞的抽象概念去给“美”铸一座密不透风的牢笼的'。
在朱光潜先生看来“人是审美的主体，人在改造客观世界时也改造了人本身，人在审美中具有最高的意义，美离不开人。”同时，美也是属于社会价值范畴，它的适用主体是人。这便是说我们要去认识美。
那么我们该如何认识美呢？我的观点是：不需要定义，只需要感受。
但在感受美的过程中，我们要找到正确的方法。在这一点上，朱光潜先生给了我们十分重要的提示，那便是既要把握对“美”的理性认识，又要注重对“美”感性认识。我认为美是客观存在的，但我们决不能只强调美的客观性而将审美与人的思考力、情感与意识割裂开来。审美活动应是一种实践活动，同时因为它具有目的性并且与人类的情感息息相关，所以审美必然要从主观与客观两个角度去进行。否则，就如“形而上学”一样，以孤立、静止、片面的观点认识世界，认为一切事物都是孤立的，永远不变的。这显然与主客观结合的审美以及感性与理性的平衡相矛盾。认识美和感受美一方面要求我们学习一些美学知识，另一方面我们也要注重审美实践，多去参加各种艺术展览，多与他人交流自己对美的看法。在审美的过程中，探求美的真谛未必是我们最终的追求，但享受这个美妙的过程却是我们每个人都必不可少的经验。
而对于《谈美书简》这本书，朱光潜先生以耐心的口吻，以一位长者的身份用信件的方式，将自己平生对美学感悟向我们娓娓道来，并对一些重要而关键的问题向美学的入门者们进行了深入的探讨。因而这本书相比较其他美学著作易懂。他在美学问题上对我们的帮助不仅是思想上的，也是方法上的。
《谈美》读书笔记8
这本毫无疑问不是我一贯爱的书型，但是一年中，总要有那么几本这些世界外的书。因为，它会给你开一扇与你原本生活截然不同的窗。
朱光潜的谈美，说的是什么是美、是艺术，怎么去欣赏、创造美。
最核心的思想我看来莫过于，艺术源于生活但却是无实际效用的，因为倘若有实际效用，那么接触的时候，想到的会是怎么用，而非单纯的欣赏怎么美。
书中有段话，我觉得说的很好：看倒影，看过去，看旁人的境遇，看稀奇的景物，都好比站在陆地上远看海雾，不受实际的切身的利害牵绊，能安闲自在地玩味目前美妙的景致。
这完全就能概括，为什么我们总觉得旅游的地方特别美，就像俗话说的，旅游就是从你活腻的地方到别人活腻的地方去。拼命想逃离，不是地方不美，只是，你到了这个地方你想到的是真实地生活、一系列的牵绊，无法去单纯欣赏这里的美。所要逃离的不过是现实罢了。
美，是没有意义的，朱光潜说意义大半都起于实用。唯有脱离了实用，你才能真正欣赏到纯粹的美，这也是为什么印象主义画作你总是会看不懂，因为它强调的是线条、颜色、阴影，看轻内容。
这些感悟都让我对何谓艺术有了更深的体会。
记得当初朋友欧雯跟我说，她们系用来画陶瓷的颜料很多都是不适合食用的时候，我第一个反应是，那画出来的陶瓷碟有什么用。
她当时跟我说的是，用来欣赏的呀。
兜了一个圈，我开始慢慢理解了。要知道，我是个不择不扣的'理想实用主义者。
朱光潜说，当欣赏艺术的时候，人就能投入到绝无利害关系的世界里去。我在浮躁的生活中，要学会慢慢来，欣赏生活。
正如书中所说，车走太快，山边的美景也不过是囚牢。
书里面的文字很美，让我想起商学院之前爱文科的日子，中文真的很美，虽然我在拼命学外语，但看到像云破月来花弄影这样的好句的时候，还是忍不住反复玩味，云、破、月、来、花、弄、影，字字珠玑。
噢，对了，书中还有一句话，我很喜欢，风行水上，自然成纹。
其实我真的不知道这句话是什么意思，但我更希望自己把它解读成，一切顺其自然，会写成你心目中最理想的故事的。看“无用”的书籍，学着如何怡情养性。
在快节奏的生活，在奔忙的日子中，不失为一股清流。
《谈美》读书笔记9
欣赏之中都寓有创造，创造之中也都寓有欣赏。创造和欣赏都是要见出一种意境，造出一种形象，都要根据想象与情感。
姜白石的“数峰清苦，商略黄昏雨”一句词含有一个受情感饱和的意境。姜白石在作这句词时，先须从自然中见出这种意境，然后拿这九个字把它翻译出来。在见到意境的一刹那中，他是在创造也是在欣赏。我在读这句词时，这九个字对于我只是一种符号，我要能认识这种符号，要凭想象与情感从这种符号中领略出姜白石原来所见到的意境，须把他的译文翻回到原文。我在见到他的意境一刹那中，我是在欣赏也是在创造，倘若我丝毫无所创造，他所用的九个字对于我就漫无意义了。一首诗作成之后，不是就变成个个读者的产业，使他可以坐享其成。它也好比一片自然风景，观赏者要拿自己的想象和情趣来交接它，才能有所得。他所得的深浅和他自己的想象与情趣成比例。读诗就是再作诗，一首诗的生命不是作者一个人所能维持住，也要读者帮忙才行。读者的想象和情感是生生不息的，一首诗的生命也就是生生不息的，它并非一成不变的。
一切艺术作品都是如此，没有创造就不能有欣赏。
创造之中都寓有欣赏，但是创造却不全是欣赏。欣赏只要能见出一种意境，而创造却须再进一步，把这种意境外射出来，成为具体的作品。这种外射也不是易事，它要有相当的天才和人力。
艺术的雏形就是游戏。游戏之中就含有创造和欣赏的心理活动。个个人不都是艺术家，但个个人却都做过儿童，对于游戏都有几分经验。所以要了解艺术的创造和欣赏，最好是先研究游戏。
骑马的游戏是很普遍的，我们就把它做例来说。儿童在玩骑马的把戏时，他的心理活动可以用这么一段话说出来：“父亲天天骑马在街上走，看他是多么好玩！多么有趣！我们也骑来试试看。他的那匹大马自然不让我们骑。小弟弟，你弯下腰来，让我骑！特！特！走快些！你没有气力了吗？我去换一匹马罢。”于是厨房里的竹帚夹在胯下又变成一匹马了。
像艺术一样，游戏把所欣赏的意象加以客观化，使它成为一个具体的情境。小孩子心里先印上一个骑马的意象，这个意象变成他的情趣的集中点（这就是欣赏）。情趣集中时意象大半孤立，所以本着单独观念实现于运动的普遍倾向，从心里外射出来，变成一个具体的情境（这就是创造），于是有骑马的游戏。骑马的意象原来是心镜从外物界所摄来的影子。在骑马时儿童仍然把这个影子交还给外物界。不过这个影子在摄来时已顺着情感的需要而有所选择去取，在脑里打一个翻转之后，又经过一番意匠经营，所以不复是生糙的自然。
一个人可以当马骑，一个竹帚也可以当马骑。换句话说，儿童的游戏不完全是模仿自然，它也带有几分创造性。他不仅做骑马的游戏，有时还拣一支粉笔或土块在地上画一个骑马的人。他在一个圆圈里画两点一直一横就成了一个面孔，在下面再安上两条线就成了两只腿。他原来看人物时只注意到这些最刺眼的运动的部分，他是一个印象派的作者。
像艺术一样，游戏是一种“想当然耳”的勾当。儿童在拿竹帚当马骑时，心里完全为骑马这个有趣的意象占住，丝毫不注意到他所骑的是竹帚而不是马。他聚精会神到极点，虽是在游戏而却不自觉是在游戏。本来是幻想的世界，却被他看成实在的世界了。他在幻想世界中仍然持着郑重其事的态度。全局尽管荒唐，而各部分却仍须合理。
儿戏很类似写剧本或是写小说，在不近情理之中仍须不背乎情理，要有批评家所说的“诗的真实”。成人们往往嗤不郑重的事为儿戏，其实成人自己很少像儿童在游戏时那么郑重，那么专心，那么认真。
像艺术一样，游戏带有移情作用，把死板的宇宙看成活跃的生灵。我们成人把人和物的界线分得很清楚，把想象的和实在的分得很清楚。在儿童心中这种分别是很模糊的。他把物视同自己一样，以为它们也有生命，也能痛能痒。他拿竹帚当马骑时，你如果在竹帚上扯去一条竹枝，那就是在他的马身上扯去一根毛，在骂你一场之后，他还要向竹帚说几句温言好语。这就是我们在前面说过的“宇宙的人情化”。
人情化可以说是儿童所特有的体物的方法。人越老就越不能起移情作用，我和物的距离就日见其大，实在的和想象的隔阂就日见其深，于是这个世界也就越没有趣味了。
像艺术一样，游戏是在现实世界之外另造一个理想世界来安慰情感。骑竹马的小孩子一方面觉得骑马的有趣，一方面又苦于骑马的不可能，骑马的.游戏是他弥补现实缺陷的一种方法。
近代有许多学者说游戏起于精力的过剩，有力没处用，才去玩把戏。这话虽然未可尽信，却含有若干真理。人生来就好动，生而不能动，便是苦恼。疾病、老朽、幽囚都是人所最厌恶的，就是它们夺去动的可能。动愈自由即愈使人快意，所以人常厌恶有限而追求无限。现实界是有限制的，不能容人尽量自由活动。人不安于此，于是有种种苦闷厌倦。要消遣这种苦闷厌倦，人于是自架空中楼阁。苦闷起于人生对于“有限”的不满，幻想就是人生对于“无限”的寻求，游戏和文艺就是幻想的结果。它们的功用都在帮助人摆脱实在的世界的缰锁，跳出到可能的世界中去避风息凉。人愈到闲散时愈觉单调生活不可耐，愈想在呆板平凡的世界中寻出一点出乎常轨的偶然的波浪，来排忧解闷。所以游戏和艺术的需要在闲散时愈紧迫。就这个意义说，它们确实是一种“消遣”。
儿童在游戏时意造空中楼阁，他们的想象力还没有受经验和理智束缚死，还能去来无碍。只要有一点实事实物触动他们的思路，他们立刻就生出一种意境，在一弹指间就把这种意境渲染成五光十彩。念头一动，随便什么事物都变成他们的玩具，你给他们一个世界，他们立刻就可以造出许多变化离奇的世界来交还你。他们就是艺术家。一般艺术家都是所谓“大人者不失其赤子之心”。
艺术家虽然“不失其赤子之心”，但是他究竟是“大人”，有赤子所没有的老练和严肃。游戏究竟只是雏形的艺术而不就是艺术。
艺术都带有社会性，而游戏却不带社会性。儿童在游戏时只图自己高兴，并没有意思要拿游戏来博得旁观者的同情和赞赏。在表面看，这似乎是偏于唯我主义，但是这实在由于自我观念不发达。他们根本就没有把物和我分得很清楚，所以说不到求人同情于我的意思。艺术的创造则必有欣赏者。艺术家见到一种意境或是感到一种情趣，自得其乐还不甘心，他还要旁人也能见到这种意境，感到这种情趣。他固然不迎合社会心理去沽名钓誉，但是他是一个热情者，总不免希望世有知音同情。因此艺术不像克罗齐派美学家所说的，只达到“表现”就可以了事，它还要能“传达”。
在原始时期，艺术的作者就是全民众，后来艺术家虽自成一阶级，他们的作品仍然是全民众的公有物。艺术好比一棵花，社会好比土壤，土壤比较肥沃，花也自然比较茂盛。艺术的风尚一半是作者造成的，一半也是社会造成的。
游戏没有社会性，只顾把所欣赏的意象“表现”出来；艺术有社会性，还要进一步把这种意象传达于天下后世，所以游戏不必有作品而艺术则必有作品。游戏只是逢场作戏，比如儿童堆沙为屋，还未堆成，即已推倒，既已尽兴，便无留恋。艺术家对于得意的作品常加意珍护，像慈母待婴儿一般。
艺术家对于艺术比一切都看重。他们自己知道珍贵美的形象，也希望旁人能同样地珍贵它。他自己见到一种精灵，并且想使这种精灵在人间永存不朽。
艺术家既然要借作品“传达”他的情思给旁人，使旁人也能同赏共乐，便不能不研究“传达”所必需的技巧。他第一要研究他所借以传达的媒介，第二要研究应用这种媒介如何可以造成美的形式出来。儿童在游戏时对于所用的媒介决不这样谨慎选择。他戏骑马时遇着竹帚就用竹帚，遇着板凳就用板凳，反正这不过是一种代替意象的符号，只要他自己以为那是马就行了，至于旁人看见时是否也恰能想到马的意象，他却丝毫不介意。倘若画家意在马而画一个竹帚出来，谁人能了解他的原意呢？
艺术的内容和形式都要恰能融合一气，这种融合就是美。
艺术虽伏根于游戏本能，但是因为同时带有社会性，须留有作品传达情思于观者，不能不顾到媒介的选择和技巧的锻炼。它逐渐发达到现在，已经在游戏前面走得很远，令游戏望尘莫及了。
《谈美》读书笔记10
理解了“情人眼里出西施”的原理。热恋情侣恋上的往往不是对方本身，就是说我们很难“绝对客观”地去喜欢一个人。你爱上的是一个“人情化”和“理想化”的对象，有的人明白这一点，即便之后当幻想的泡泡逐渐被现实击破之后，也明白这是必然会发生的事情。半梦半醒之中，这样的人会逐渐理解对方和最初想象中不一样的现实，而懂得真正地接纳对方真实的样子；但有的人不明白这一点，单纯地把“审美”当作只有一方参与的事情，那就是：如果不美了，都是因为对方、这个被审美的对象不美了，而完全忽略了自己作为欣赏的一方，对被欣赏对象所加的“美好滤镜”。
看不清这一点的人，可能恋爱会屡屡受挫，并非常无助无奈地认为自己恋爱运气不好、或遇人不淑。如果你能理解，你以为的爱，可能是建立在空中楼阁基础之上，很容易消逝、很容易破碎的。学会爱的第一步，是认清楚你是否在对方身上投射了太多并不实际存在的美好幻想，你是否明白，你的爱到底包含了什么，是否包括看到事实之后的坦荡和释然。
我们说“自然美”时，“美”字有两种意义。
看到这里，内心止不住小激动，一是很有共鸣，一是觉得朱老先生写得真好。我们常常在心里酝酿一些模糊不清的理解和见地，看到有前辈清楚条理形相地将它们转化成优美的文字，实在是一大享受的事情。
许多人欣赏不来艺术，主要都是卡在这里了。以为“常态”是美，不符合常态就不是美，直接pass，也不多作思考。这样的人可能最欠缺的就是创造力，最有可能在生活中随波逐流、中规中矩。
想真正地开始理解艺术，一定要理解这一章的内容，“一、艺术的美丑和自然的美丑是两件事。二、艺术的美不是从摹仿自然美得来的。”
这也让我想起了阿兰·德波顿在《艺术的疗效》里写到的，关于我们如何借助艺术来帮助自身记住大自然的.建议：“画家并不是在周围看到什么就把它画下来，考虑到画布大小有限，画家需要突出某些特征而忽略其余，这就会以特定的方式来引导观者的注意点……
所谓风景画家的风格就是画家对自然关注点的记录。观看艺术的目的不是要我们跟某个艺术家的反应一模一样，而是要从其深层方法中得到启发。这就意味着我们要搞清楚自己究竟喜欢某片自然景色中的什么，认真看待我们在其中的经验感受，在所热衷的事物中有所选择，这样大自然才会在我们的想象中成为更加持久、更能治愈心灵的力量。”
《谈美》读书笔记11
本书是我国著名美学家朱光潜先生建立其早期美学理论体系的重要著作之一。作者在写作该书时，有感于当时时局动乱，人心不古，于是从十五个方面着手，将自己在美学乃至人生经验方面的研究心得介绍给青年朋友，让他们逐步培养起美感的经验和态度，进而推广到人生世相方面，使之成为脱离世俗、对社会有用的栋梁之材。
生来死去的人何止恒河沙数？真正的大诗人和大艺术家是在一口气里就可以数得完的。何以同是人，有的能创造，有的不能创造呢？
在一般人看，这全是由于天才的厚薄。他们以为艺术全是天才的表现，于是天才成为懒人的借口。聪明人说，我有天才，有天才何事不可为？用不着去下功夫。迟钝人说，我没有艺术的天才，就是下功夫也无益。于是艺术方面就无学问可谈了。
天才自然有一部分得诸遗传。有许多学者常欢喜替大创造家和大发明家理家谱，但是它决不能完全解释天才。同父母的兄弟贤愚往往相差很远。天才自然也有一部分成于环境。“社会的遗产”是不可蔑视的。
文艺批评家常欢喜说，伟大的人物都是他们的时代的骄子，艺术是时代和环境的产品。这话也有不尽然。同是一个时代而成就却往往不同。英国在产生莎士比亚的时代和西班牙是一般隆盛，而当时西班牙并没有产生伟大的作者。伟大的时代不一定能产生伟大的艺术。美国的独立、法国的大革命在近代都是极重大的事件，而当时艺术却卑卑不足高论。伟大的艺术也不必有伟大的时代做背景，席勒和歌德的时代，德国还是一个没有统一的纷乱的国家。
我承认遗传和环境的影响非常重大，但是我相信它们都不能完全解释天才。在固定的遗传和环境之下，个人还有努力的余地。遗传和环境对于人只是一个机会，一种本钱，至于能否利用这个机会，能否拿这笔本钱去做出生意来，则所谓“神而明之，存乎其人”。这中间的差别就在努力与不努力了。
只有死功夫固然不尽能发明或创造，但是能发明创造者却大半是下过死功夫来的。
最容易显出天才的地方是灵感。我们只须就灵感研究一番，就可以见出天才的完成不可无人力了。
灵感有三个特征：
一、它是突如其来的，出于作者自己意料之外的。根据灵感的作品大半来得极快。从表面看，我们寻不出预备的痕迹。作者丝毫不费心血，意象涌上心头时，他只要信笔疾书。有时作品已经创造成功了，他自己才知道无意中又成了一件作品。
二、它是不由自主的，有时苦心搜索而不能得的偶然在无意之中涌上心头。希望它来时它偏不来，不希望它来时它却蓦然出现。
三、它也是突如其去的，练习作诗文的人大半都知道“败兴”的味道。“兴”也就是灵感。诗文和一切艺术一样都宜于乘兴会来时下手。兴会一来，思致自然滔滔不绝。没有兴会时写一句极平常的话倒比写什么还难。兴会来时最忌外扰，思路断了之后就想尽方法也接不上来。
从前人大半以为灵感非人力，以为它是神灵的感动和启示。在灵感之中，仿佛有神灵凭附作者的躯体，暗中驱遣他的手腕，他只是坐享其成。但是从近代心理学发现潜意识活动之后，这种神秘的解释就不能成立了。
什么叫作“潜意识”呢？我们的心理活动不尽是自己所能觉到的。自己的意识所不能察觉到的心理活动就属于潜意识。意识既不能察觉到，我们何以知道它存在呢？
心理学家根据许多类似事实，断定人于意识之外又有潜意识，在潜意识中也可以运用意志、思想，受催眠者和精神病人便是如此。
在通常健全心理中，意识压倒潜意识，只让它在暗中活动。在变态心理中，意识和潜意识交替来去。它们完全分裂开来，意识活动时潜意识便沉下去，潜意识涌现时，便把意识淹没。
灵感就是在潜意识中酝酿成的情思猛然涌现于意识。
据心理学家的实验，在进步停顿时，你如果索性不练习，把它丢开去做旁的事，过些时候再起手来写，字仍然比停顿以前较进步。这是什么道理呢？就因为在意识中思索的东西应该让它在潜意识中酝酿一些时候才会成熟。功夫没有错用的，你自己以为劳而不获，但是你在潜意识中实在仍然于无形中收效果。
灵感是潜意识中的工作在意识中的收获。它虽是突如其来，却不是毫无准备。
不过灵感的培养正不必限于读书。人只要留心，处处都是学问。艺术家往往在他的艺术范围之外下功夫，在别种艺术之中玩索得一种意象，让它沉在潜意识里去酝酿一番，然后再用他的本行艺术的媒介把它翻译出来。
凡是艺术家都不宜只在本行小范围之内用功夫，须处处留心玩索，才有深厚的修养。鱼跃鸢飞，风起水涌，以至于一尘之微，当其接触感官时我们虽常不自觉其在心灵中可生若何影响，但是到挥毫运斤时，它们都会涌到手腕上来，在无形中驱遣它，左右它。
在作品的外表上朱光潜《谈美》之创造的想象
艺术和游戏都是意造空中楼阁来慰情遣兴。
王昌龄的《长信怨》：“奉帚平明金殿开，暂将团扇共徘徊。玉颜不及寒鸦色，犹带昭阳日影来。”这首诗的主人是班婕妤。她从失宠于汉成帝之后，谪居长信宫奉侍太后。昭阳殿是汉成帝和赵飞燕住的地方。这首诗是一个具体的艺术作品。
什么叫作想象呢？它就是在心里唤起意象。比如看到寒鸦，心中就印下一个寒鸦的影子，知道它像什么样，这种心镜从外物摄来的影子就是“意象”。意象在脑中留有痕迹，我眼睛看不见寒鸦时仍然可以想到寒鸦像什么样，甚至于你从来没有见过寒鸦，别人描写给你听，说它像什么样，你也可以凑合已有意象推知大概。这种回想或凑合以往意象的心理活动叫作“想象”。
想象有再现的，有创造的。一般的想象大半是再现的。原来从知觉得来的意象如此，回想起来的意象仍然是如此。比如我昨天看见一只鸦，今天回想它的形状，丝毫不用自己的意思去改变它，就是只用再现的想象。艺术作品不能不用再现的想象。
诗作出来总须旁人能懂得，“懂得”这是能够唤起以往的经验来印证。用以往的经验来印证新经验大半凭借再现的想象。
但是只有再现的想象决不能创造艺术。艺术既是创造的，就要用创造的想象。创造的想象也并非从无中生有，它仍用已有意象，不过把它们加以新配合。
王昌龄的《长信怨》精彩全在后两句，这后两句就是用创造的想象作成的。个个人都见过“寒鸦”和“日影”，从来却没有人想到班婕妤的“怨”可以见于带昭阳日影的寒鸦。但是这话一经王昌龄说出，我们就觉得它实在是至情至理。从这个实例看，创造的定义就是：平常的`旧材料之不平常的新综合。
艺术不同哲学，它最忌讳抽象。抽象的概念在艺术家的脑里都要先翻译成具体的意象，然后才表现于作品。具体的意象才能引起深切的情感。思想家往往不是艺术家，就因为不能把抽象的概念翻译为具体的意象。
从理智方面看，创造的想象可以分析为两种心理作用：一是分想作用，一是联想作用。
我们所有的意象都不是独立的，都是嵌在整个经验里面的，都是和许多其他意象固结在一起的。
“分想作用”就是把某一个意象（比如说鸦）和与它相关的许多意象分开而单提出它来。这种分想作用是选择的基础。许多人不能创造艺术就因为没有这副本领。
他们一想到某一个意象，其余许多平时虽有关系而与本题却不相干的意象都一齐涌上心头来，叫他们无法脱围。小孩子读死书，往往要从头背诵到尾，才想起一篇文章中某一句话来，也就是吃不能“分想”的苦。
有分想作用而后有选择，只是选择有时就已经是创造。雕刻家在一块顽石中雕出一座爱神来，画家在一片荒林中描出一幅风景画来，都是在混乱的情境中把用得着的成分单提出来，把用不着的成分丢开，来造成一个完美的形象。诗有时也只要有分想作用就可以作成，是从混乱的自然中划出美的意象来，全无机杼的痕迹。
创造大半是旧意象的新综合，综合大半借“联想作用”。
联想是知觉和想象的基础。艺术不能离开知觉和想象，就不能离开联想。
我们曾经把联想分为“接近”和“类似”两类。比如这首诗里所用的“团扇”这个意象，在班婕妤自己第一次用它时，是起于类似联想，因为她见到自己色衰失宠类似秋天的弃扇；在王昌龄用它时则起于接近联想，因为他读过班婕妤的《怨歌行》，提起班婕妤就因经验接近而想到团扇的典故。不过他自然也可以想到她和团扇的类似。
“怀古”“忆旧”的作品大半起于接近联想，类似联想在艺术上尤其重要。《诗经》中“比”“兴”两体都是根据类似联想。
《关关雎鸠》章就是拿雎鸠的挚爱比夫妇的情谊。《长信怨》里的“玉颜”在现在已成滥调，但是第一次用这两个字的人却费了一番想象。“玉”和“颜”本来是风马牛不相及，只因为在色泽肤理上相类似，就嵌合在一起了。语言文字的引申义大半都是这样起来的。例如“云破月来花弄影”一句词中三个动词都是起于类似联想的引申义。
因为类似联想的结果，物固然可以变成人，人也可变成物。物变成人通常叫作“拟人”。一切移情作用都起类似联想，都是“拟人”的实例。人变成物通常叫作“托物”。“托物”者大半不愿直言心事，故婉转以隐语出之。最普通的托物是“寓言”，寓言大半拿动植物的故事来隐射人类的是非善恶。托物是中国文人最喜欢的玩意儿。庄周、屈原首开端倪。但是后世注疏家对于古人诗文往往穿凿附会太过。
黄山谷说得好：“彼喜穿凿者弃其大旨，取其发兴，于所遇林泉人物草木鱼虫，以为物物皆有所托，如世间商度隐语者，则诗委地矣！”
“拟人”和“托物”都属于象征。所谓“象征”，就是以甲为乙的符号。甲可以做乙的符号，大半起于类似联想。象征最大的用处就是以具体的事物来代替抽象的概念。
艺术最怕抽象和空泛，象征就是免除抽象和空泛的无二法门。象征的定义可以说是：“寓理于象。”
梅圣俞《续金针诗格》里有一段话：“诗有内外意，内意欲尽其理，外意欲尽其象。内外意含蓄，方入诗格。”
“昭阳日影”便是象征皇帝的恩宠。“皇帝的恩宠”是“内意”，是“理”，是一个空泛的抽象概念，所以王昌龄拿“昭阳日影”这个具体的意象来代替它，“昭阳日影”便是“象”，便是“外意”。不过这种象征是若隐若现的。诗人用“昭阳日影”时，原来因为“皇帝的恩宠”一类的字样不足以尽其意蕴，如果我们一定要把它明白指为“皇帝的恩宠”的象征，这又未免剪云为裳，以迹象绳玄渺了。
诗有可以解说出来的地方，也有不可以解说出来的地方。不可以言传的全赖读者意会。在微妙的境界我们尤其不可拘虚绳墨。我们虽不必看出这些意象的痕迹，但是一笔一画之中都潜寓它们的神韵和气魄。这样意象的蕴蓄便是灵感的培养。它们在潜意识中好比桑叶到了蚕腹，经过一番咀嚼组织而成丝，丝虽然已不是桑叶而却是从桑叶变来的。
《谈美》读书笔记12
因袭格律本来就已经是一种模仿，不过艺术上的模仿并不限于格律，最重要的是技巧。技巧可以分为两项说，一项是关于传达的方法；一项是关于媒介的知识。
凡是创造之中都有欣赏，但是创造却不仅是欣赏。创造和欣赏都要见到一种意境。欣赏见到意境就止步，创造却要再进一步，把这种意境外射到具体的作品上去。见到一种意境是一件事，把这种意境传达出来让旁人领略又是一件事。
穷究到底，艺术的创造不过是手能从心，不过是能任所欣赏的意象支配筋肉的活动，使筋肉所变的动作恰能把意象画在纸上或是刻在石上。这种筋肉活动不是天生自在的，它须费一番功夫才学得来。
何以“虎”字的意象能供我的手腕做写“虎”字的活动，而虎的意象却不能使我的手腕做画虎的.活动呢？这个分别全在有练习与没有练习。
筋肉活动成了习惯以后就非常纯熟，可以从心所欲，意到笔随；但是在最初养成这种习惯时，好比小孩子学走路，大人初学游水，都要跌几跤或是喝几次水，才可以学会。
各种艺术都各有它的特殊的筋肉的技巧。要想学一门艺术，就要先学它的特殊的筋肉的技巧。学一门艺术的特殊的筋肉技巧，要用什么方法呢？起初都要模仿。“模仿”和“学习”本来不是两件事。
小儿学写字，最初是描红，其次是写印本，再其次是临帖。这些方法都是借旁人所写的字做榜样，逐渐养成手腕筋肉的习惯。但是就我自己的经验来说，学写字最得益的方法是站在书家的身旁，看他如何提笔，如何运用手腕，如何使全身筋肉力量贯注在手腕上。一切艺术上的模仿都可以作如是观。
诗文都要有情感和思想。情感都见于筋肉的活动，思想离不开语言，语言离不开喉舌的动作。比如想到“虎”字时，喉舌间都不免起若干说出“虎”字的筋肉动作。这是行为派心理学的创见，现在已逐渐为一般心理学家所公认。诗人和文人常欢喜说“思路”，所谓“思路”并无若何玄妙，也不过是筋肉活动所走的特殊方向而已。
曾国藩在《家训》里说过一段话：“凡作诗最宜讲究声调，须熟读古人佳篇，先之以高声朗诵，以昌其气；继之以密咏恬吟，以玩其味。二者并进，使古人之声调拂拂然若与我喉舌相习，则下笔时必有句调奔赴腕下，诗成自读之，亦自觉琅琅可诵，引出一种兴会来。”
韩昌黎也说过：“气盛则言之短长与声之高下皆宜。”声本于气，所以想得古人之气，不得不求之于声；求之于声，即不能不朗诵。朱晦庵曾经说过：“韩昌黎、苏明允作文，敝一生之精力，皆从古人声响学。”所以从前古文家教人作文最重朗诵。
姚姬传与陈硕士书说：“大抵学古文者，必须放声疾读，又缓读，只久之自悟。若但能默看，即终身作外行也。”
朗诵既久，则古人之声就可以在我的喉舌筋肉上留下痕迹，“拂拂然若与我喉舌相习”，到我自己下笔时，喉舌也自然顺这个痕迹而活动，所谓“必有句调奔赴腕下”。要看自己的诗文的气是否顺畅，也要吟哦才行，因为吟哦时喉舌间所习得的习惯动作就可以再现出来。从此可知从前人所谓“气”也就是一种筋肉技巧了。
什么叫作“媒介”？它就是艺术传达所用的工具。比如颜色、线形是图画的媒介，金石是雕刻的媒介，文字语言是文学的媒介。
希腊建筑家往往把石柱的腰部雕得比上下都粗壮些，但是看起来它的粗细却和上下一律，因为腰部是受压时最易折断的地方，容易引起它比上下较细弱的错觉，把腰部雕粗些，才可以弥补这种错觉。
做诗文的人一要懂得字义，二要懂得字音，三要懂得字句的排列法，四要懂得某字某句的音义对于读者所生的影响。前人对于这些学问已逐渐蓄积起许多经验和成绩，而不是任何人只手空拳、毫无凭借地在一生之内所可得到的。自己既不能件件去发明，就不得不利用前人的经验和成绩。文学家对于语言文字是如此，一切其他艺术家对于他的特殊的媒介也莫不然。各种艺术都同时是一种学问，都有无数年代所积成的技巧。学一门艺术，就要学该门艺术所特有的学问和技巧。这种学习就是利用过去经验，就是吸收已有文化，也就是模仿的一端。
古今大艺术家在少年时所做的功夫大半都偏在模仿。艺术家从模仿入手，正如小儿学语言，打网球者学姿势，跳舞者学步法一样，并没有什么玄妙，也并没有什么荒唐。不过这步功夫只是创造的始基。没有做到这步功夫和做到这步功夫就止步，都不足以言创造。
创造是旧经验的新综合。旧经验大半得诸模仿，新综合则必自出心裁。
像格律一样，模仿也有流弊，但是这也不是模仿本身的罪过。从前学者有人提倡模仿，也有人唾骂模仿，往往都各有各的道理，其实并不冲突。
顾亭林的《日知录》里有一条说：“诗文之所以代变，有不得不然者。一代之文，沿袭已久，不容人人皆道此语。今且千数百年矣，而犹取古人之陈言一一而模仿之，以是为诗可乎？故不似则失其所以为诗，似则失其所以为我。”
诗和其他艺术一样，须从模仿入手，所以不能不似古人，不似则失其所以为诗；但是它须归于创造，所以又不能全似古人，全似古人则失其所以为我。创造不能无模仿，但是只有模仿也不能算是创造。
凡是艺术家都须有一半是诗人，一半是匠人。他要有诗人的妙悟，要有匠人的手腕，只有匠人的手腕而没有诗人的妙悟，固不能有创作；只有诗人的妙悟而没有匠人的手腕，即创作亦难尽善尽美。妙悟来自性灵，手腕则可得于模仿。匠人虽比诗人身份低，但亦绝不可少。青年作家往往忽略这一点。
《谈美》读书笔记13
读完朱光潜先生的《谈美》，感觉这部书不像是在谈深奥的美学，而更像是一部介绍美、鼓励年轻人去发现美、创造美的书。朱光潜先生在这部书里面所提到的美，也并非完全是哲学意义上的“审美”，而是更多的在探讨自然美、艺术美、人生美，这些我们在生活中看得见、摸得着的美的事物。
朱光潜先生开篇就开始谈如何发现美。究竟美在哪里?究竟什么是美?人和人的看法多有不同。正如书中提到的关于一棵古松的三种态度的问题所展示出来的，画家认为是美的古松，在植物学家与商人眼中却只不过是一株客观实在的，实用的植物。按照朱光潜先生在书中所说，正是因为植物学家与木商不能够跳出他们的专业的实用范畴才不能发现古松自然的“盘屈如龙蛇的弦纹以及它的昂然高举、不受屈挠的气概”。这种观点很有道理，可能也就是常说的“审美无功利”的通俗易懂的说法。但是，等到后面又谈到创造美的部分时，这种观点未免又有一点片面了。
“许多轰轰烈烈的英雄和美人都过去了，许多轰轰烈烈的成功和失败也都过去了，只有艺术品真正是不朽的。”的确，真正的艺术品自然会永垂不朽，但如果脱离了孕育它的历史环境，再伟大的艺术品也是无从产生，更别提什么永垂不朽了。朱光潜先生如此说，当然是为了纠正人们对于审美无用的误解。说动人心魄的历史于我们无意义而《短歌行》于我们亲切，其实是漫长的时间已经把厚重的历史和我们的实用的范畴远远的疏离开来，让我们有机会以身处之外的心理来享受历史的跌宕起伏。艺术品作为一种对历史的记录或演绎，为我们带来美的享受。这种美的享受大概不是当年历史的亲历者所能感受到的。
当局者迷，旁边者清。优秀的艺术作品应该是既有主观又有客观，或者说既要有作者的情感又要能跳出情感来客观审视。朱光潜先生在书中也多次提到，虽然艺术来自于生活，但是艺术所用的情感却并不是生糙而是经过反省的。书中说，“艺术家在写切身的情感时，都不能同时站在这种情感中过活，必定把它加以客观化，必定由站在主位的尝受者退为站在客位的观赏者”。也就是说，在艺术家亲身经历人生的大起与大落之时是无法将这种情感客观的表现出来，而非要等“痛定思痛”，心绪得以跳出之时才能够将自己的情感作为材料进行加工和创作，产生艺术品。而这种由主观到客观的过程，也即是摆脱实用性的过程。
当然，除去艺术家的亲身经历，还有很多优秀的艺术作品是基于虚构的人生感受。既然没有实际的亲身经历可以跳出，就需要艺术家能够将自己融入所要刻画人的心境与生活中去，去获得主观的情感已获得可以客观刻画的材料。美的艺术的创作，既不可过于主观而物我不分，也不可绝对客观而令作品趣味索然。
此时说到底，发现美的过程即是脱离实用性、逐渐走向客观的过程。人事景物，脱离了我们的日常实用，其中所蕴含的美感才有机会被我们所发现。
既然发现了美，就要去欣赏美。我们常常感到，自然风景是不变的，可是人与人对它的感受却千差外别。这种对于事物的审美差异，正如朱光潜先生书中所说，始于我们在欣赏时的“移情作用”的差异。我们之所以对于同一审美对象有着不同的审美感受，首先是因为我们由于不同的心境和经历，对于物产生了不同的心理活动。一个简单的例子就是，我们心情愉快时看秋风扫落叶或许会对自然的.变化赞叹不已，而当我们心灰意冷时恐怕再见此情此景只会徒增心中的悲凉。根据书中的观点，我们的移情作用往往是带有无意的模仿。我们听舒缓的音乐感觉舒缓;听雄壮的节拍会感觉心潮澎湃。我们之所以会因为不同的音乐产生截然不同的情感，不是因为音乐本身有高低、长短、急缓、宏纤之分，而是因为我们在聆听舒缓的音乐时心思不由自主的模仿曲调节拍进行舒缓的活动，进而勾起了我们记忆里面某种舒缓的人生体验，从而让我们产生了所谓的“共鸣”。
因此，正如朱光潜先生所说的那样，物的形象是人的情趣的反照。我们虽在移情中模仿着外物，却也在模仿中加入自己的体验，也在进行着某种创作，而这种创作产生了我们千差万别的审美体验。
然而，我们什么时候知道我们是在审美呢?审美的过程似乎就像在做梦。我们在做梦时通常不会意识到梦境，只有等梦醒之后才隐约对之前的梦境有所唏嘘。同样的，我们对于一件艺术作品的欣赏越入迷，我们就越难觉察到自己是在欣赏它，也难以察觉自己在审美中所享受的快乐。这种感受似乎与上面的“审美脱离实用”以及“客观”的原则相悖，因为既然我们已经沉浸在对作品的欣赏中，又如何断言我们已经和作品脱离了实用的关系了呢?
朱光潜先生谈到美感有两个要素：一是目前意象和实际人生中也有一种适当的距离，二是在观赏这种意象时，我们处于聚精会神以至于物我两忘的境界，所以于无意之中以我的情趣移注于物，以物的姿态移注于我。要说明这两点，就要分明“快感”与“美感”二者。正如之前所说，我们欣赏艺术作品感到满足，喝水、饮食异能感到满足，这二者之满足究竟有什么不同，是区分“美感”与“快感”的关键所在。根据朱光潜先生的观点，我们因为满足实用的需要而产生的快感总是与体验同时发生的。也就是说我们觉得某种饭菜可口，这种体验只是发生在我们品尝这种食物的过程之中。相反的，我们从欣赏艺术作品所获得的满足却发生在我们欣赏艺术作品的行为之后。“在聚精会神之中忘记自我”，也正是指在审美的过程中脱离了我们的实际人生从而进入到一种拜托了物质实用的“物我两忘”境界了。这样看来，我们欣赏艺术作品而获得美的满足也的确是一种脱离了主观与实用的感受。
《谈美》读书笔记14
第三章“子非鱼，安知鱼之乐？”——宇宙的人情化
这一章，朱老先生讲得很明白。我想那些终日跟美打交道的工作者、以及对美有着格外重视和追求的普通人，都会对这句话产生共鸣：“美感经验即是人的情趣和物的姿态的往复回流。”
人会吸收物的姿态于自我，也就是人会受到日常所接触的人、事、物、整个环境的影响。
我想起了《诚品时光》这本书里，谈到诚品书店创始人吴清友的一个发心：
“从小他就对空间氛围很敏感，心情与心境常产生共振效应。在他的想象中，人会被空间的灵魂、空间的气质、空间的表情所触动。他体会到，人的心境，竟然与空间存在着神秘的对应关系。”
这是他创办诚品书店灵感的来源，他希望打造一个能够让人从容与书相遇的阅读场域，除了书店之外，还要包括咖啡馆、花店、艺术、设计名品、音乐等多元的空间。
我觉得他的这个初衷，就充分地证明了美感经验会由物及人的一面，以及打造一个美的环境对人的重要性。
为什么有的人的生活，总是很讲究、很美好，而且似乎做什么事都有一定品质与品相的保证？
我想这就是ta在处处发挥着自己的美感经验。物的形相是人的情趣的返照。一个人做出来的任何事情，都包含了他的审美经验。一个有情趣、对美有自我理解的人，做出来的事都能反映出他的情趣。举一些生活中的小例子，比如一个人的微博、拍出的照片、发出的文章、一个人的穿衣打扮、家的装扮布置等等……
那么问题来了，怎样培养情趣？
我想可以先从美感经验中的“由物及我”开始。
看艺术类的书籍、看艺术展览、学习一门涉及审美的手艺（可以是书法、绘画、插花、茶道、舞蹈等等）或者给你的'家里、办公室增添一些美的物件、色彩……
第四章希腊女神雕像和血色鲜丽的英国姑娘——美感与快感
第五章“记得绿罗裙，处处怜芳草”——美感与联想
看完这两章，不知有没有朋友和我最初的想法类似：“为什么一定要把美感与快感、联想分的这么清楚？不管是基于快感、还是联想，只要这个人自己认为获得美的享受不是就可以了么？一定要分清楚我的这种感受究竟是快感还是联想吗？美的享受一定要门槛这么高吗？难如果没有艺术修养积累的人，就不能获得美感享受了吗？他们很有可能就是基于联想、甚至是快感呢？还有您说审美不是一种直觉体验吗？那直觉也不是凭空而生的啊，它跟这个人的联想肯定是分不开的啊。”
但是我觉得真不能急于反驳，我还需要继续对这个问题进行思考。
现在，我只能勉强给出一个暂时的答案。
我想朱老先生讨论的这些差别，是客观存在的。混为一谈是我们普通人常做的事情，我们也会洋洋自得地以为自己获得了美的享受，以为自己有一定的审美水平。去进一步地探究它们的差别，会让我们有意识地去观察自己的审美体验究竟是基于快感还是对艺术以外价值的联想？是否关注到的是被欣赏对象本身呢？而不是它和其他事物的关系、或是它在其他实用方面的功能？
《谈美》读书笔记15
近日读朱先生的《谈美》，颇为喜爱，感觉收获颇多。对于《谈美》其精辟、客观的分析和论证实为欣赏
《谈美》全书共有15个话题，也就是15封信。首先他先提出了“美感修养”的问题，用我们的话来说就是“免俗”。这是对“利害圈”和物欲要有一些超越，有一些精神的寄托，有一些理想与情趣，其中艺术活动就可以起到这种超越利害关系的作用，在“无所为而为”中净化心灵，得到人格精神的提升。
纵观全书，我印象最深的是第五章和第十三章，第五章谈得是美感与联想，提出联想是以旧经验诠释新经验，大多数情况下是散漫飘忽、偶然的。美感源于某事物能唤起甜美的联想，但是联想所伴的快感不是美感。艺术之所以为艺术，不在内容而在形式。而第十三章则阐述了因袭格律的技巧可以分为两项说，一项是关于传达的方法，一项是关于媒介的知识。传达的方法在于练习和模仿，绘画和作文均是如此。关于媒介的知识的学习就是利用过去的经验，就是吸收已有文化，也就是模仿的一端。凡是艺术家都必须有一半是诗人，一般是匠人。他要有诗人的妙悟，要有匠人的手腕。妙悟来自性灵，手腕则可得于模仿。
在《谈美》中，朱先生以自己亲身的经验，谈到了许多治学为人的道理。先生有言：“我们干的是科学工作，是一项必须实事求是，玩弄不得一点虚假的艰苦工作，既要有清醒的头脑和坚定的恒心，也要有排除一切阻碍和干扰的勇气……是敷敷衍衍、蝇营狗苟的混过一生呢？还是下定决心，作一点有益于人类文化的工作呢？立志要研究任何一门科学的人首先都要端正人生态度，认清方向，要做老实人，说老实话，办老实事。一切不老实的人做任何需要实事求是的科学工作都不会走上正路的。”文品表现人品，以上这番话不但回答了青年人学习美学的态度问题，更代表了老人一以贯之的为人之道。
“当局者迷，旁观者清”俗语讲：“距离产生美”。其实朱光潜先生就明确的指出了美和生活的.距离。真实世界笼罩了雾、雪或雨就容易给人们另外一种联想，其状态使真实世界同你我之间产生了距离，因而有了古往今来的诗情画意等及赋美感的意境。就如同美学上的“移情作用”，把自己的情感转移到外物上去，仿佛觉得外物也有同样的感情。所谓：艺术来源于生活又高于生活。我想应该也有这个道理。美和实际应该保持一定的距离，要看到事物本身的美，必须把它摆在适当的距离去看，而且要抛开实际生活中的物欲去看，才能真正的沉浸在艺术的美感当中。一些人们对于熟悉的事物总是容易忽略它的美，因为太过熟识没有了距离和神秘感，从实际生活中找不到真正的美。有了距离，才会有向往，美就会出现在你的眼前。
小小册子，总共不过七、八万字，由十三封书信结集而成。但它其中的每一行、每一字都渗透着老人躬亲实践了一辈子的认真态度，不由你不为之动容。人曰：“一斑窥豹”、“一叶知秋”，相信只这一小段文字，也足以让你我了解进而钦佩起这位美学老人治学为人的态度吧。
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