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西周礼乐制度的内容优秀
在现实社会中，制度使用的频率越来越高，制度是在一定历史条件下形成的法令、礼俗等规范。那么什么样的制度才是有效的呢？下面是小编整理的西周礼乐制度的内容优秀，希望能够帮助到大家。
西周礼乐制度的内容优秀1
宋至清近千年，是为礼乐制度的持续发展直至随封建社会解体而或称消亡、或称被民间礼俗变化接衍的时期。
首先，从宋至清一直延续的是隋唐定型之后的五礼及其用乐制度，而且不断有人对此进行新的诊释，诸如《五礼通考》等著述的存在，显示对既有理念的认同。
第二点是为鼓吹乐在发展中的变化，即唐代在太常寺属下鼓吹署管理的鼓吹乐，在宋代曾一度归至教坊，一段时间之后又将教坊回归太常管理，这是管理机构所产生的变化，但最终还是回到太常，则说明对于鼓吹乐的性质还是被认同为礼乐者。
第三点是关于鼓吹乐自身的.变化，宋金时期，从西域传人一种新的吹奏乐器开始广泛应用于鼓吹乐队中，这就是在史书中被称之为“金口角”、“苏尔奈”、“喇叭”的唢呐。这种乐器的出，丰富了鼓吹乐队领奏乐器，在既有笙管笛组合的基础上延展出唢呐、笙、笛领衔之乐队多种样态与其并列。王磐的《朝天子·咏喇叭》云：“喇叭，锁那，曲儿小腔儿大。官船来往乱如麻，全仗您抬声价。军听了军愁，民听了民怕，那里去辨什么真共假？眼见得吹翻了这家，吹伤了那家，只吹得水尽鹅飞罢！”这是对唢呐进人鼓吹乐队主流的生动写照。
持续发展中的第四点亦非常重要，那就是从明代《太常续考》中我们能够比较全面地把握吉礼用乐的乐曲全貌，以乐谱记录的形式而存在，这在既有礼书中如此全面记录吉礼乐曲尚属首次。
随着大清帝国的解体，历经三千余载、中国传统社会的礼乐制度在国家意义上得以寿终正寝。这种礼制下的礼乐经历了确立、演化、定型、持续发展直至消解四个阶段，在成就了礼乐文明作为中华文明有机组成部分的同时，也见证了传统中华文明的兴衰演化，但不管怎样讲，毕竟礼乐文明的丰富内涵已经深深融人中华文明之中。
西周礼乐制度的内容优秀2
礼乐文明中“礼”的要义有数端。
其一，“礼”是人性的基础。
《礼记曲礼》曰：“鹦鹉能言，不离飞鸟；猩猩能言，不离禽兽。今人而无礼，虽能言，不亦禽兽之心乎？……是故圣人作，为礼以教人，使人以有礼，知自别于禽兽。”把“礼”作为区别人与动物、文明与野蛮的标准，所以“礼”是人类文明社会最主要的特征之一。
其二，“礼”的重要作用在于规范人在社会中的地位和关系。
礼使人明确自己在社会中的位置，懂得尊敬和谦让；使人区别事物或行为的是非，懂得什么是该做和不该做的。“礼”作为一种行为规范，维护了社会的秩序和正义。
其三，“礼”也是一种道德规范，引导人们向善和自律。
孔子曰：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”（《论语为政》）因此，礼乐文明更强调通过礼教，使社会规则内化为人的内心尺度。其四，通过知礼、守礼，达到社会和谐的境界。《论语学而》：“有子曰：礼之用，和为贵。先王之道，斯为美。小大由之，有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”既强调了“和为贵”的愿望，又指出“和”不能单纯为和而和，不能是无原则的和，这个原则就是守礼。在彼此遵守社会秩序的情况下达到和谐，才是最美的境界。
礼乐文明中“乐”的要义也有数端。
其一，“乐”的社会作用重在和谐精神。
《礼记乐记》曰：“故乐者，审一以定和，比物以饰节，节奏合以成文，所以和合父子君臣、附亲万民也。是先王立乐之方也。”“故乐者，天地之命，中和之纪，人情所不能免也。”指出“乐”是协调世间万物的纲纪，它的作用是使人们各安其位，和谐相处。
其二，“乐”注重有秩序的协调。
《乐记》说：“宫为君，商为臣，角为民，徵为事，羽为物。五者不乱，则无怗懘（chì）之音矣。”其用五音比喻各种人物，说明要有序协调，才能奏出和谐之乐。
其三，“乐”也有陶冶情操，移风易俗的功用。
《乐记》曰：“致乐以治心，则易直子谅之心油然生矣。易直子谅之心生则乐，乐则安，安则久。”《孝经》也说：“移风易俗，莫善于乐。”即乐教有陶冶心性，使人快乐安宁，生命长久之功。因此，孔子要求人们要听雅乐，远淫音。
总的来说，礼的本质是差异，也就是说贵与贱，尊与卑，长与幼，亲与疏的各种人之间，必须遵守各自的行为规范，绝对不可混肴。这种有差异的秩序叫“礼”，不可僭越。所以孔子曰：“非礼忽视，非礼忽听，非礼忽言，非礼忽动”。但是社会只讲差异，不讲大同，社会就不会和谐。因而周公“制礼”的同时又“作乐"。乐讲和同，乐当然是指音乐，但已超越了音乐，以音乐激起人们相同的共鸣的喜怒哀乐的情绪。
礼和乐不可偏废，“乐至则无怨，礼至则不争”，礼乐文明是国家和谐的基础。孔子主张“仁爱”，“克己复礼为仁”是儒家的核心思想；“己所不欲，勿施于人”是处理人际关系的最高准则；“节用爱人，伺使民于时"，是对执政的要求。在孔子看来，仁是礼的基础，礼是贵浅有序，乐是对礼的调度。礼乐不僭越，就会形成和谐社会。所以，一个有文化的人要以“格物·致远·正心·诚意·修身·齐家·治国·平天下”作为最高理想。
孔子在对周朝礼乐制度有所损益的基础上，对礼乐进一步发展和完善，形成儒家独特的礼乐精神。在道德伦理、修身治国、构建融洽的社会关系方面都有生动的阐述，在解决人自身矛盾，解决人与人、人与社会、人与自然三大矛盾方面俱有值得今人继承和借鉴的宝贵品质。
礼乐文明作为中国传统文化的核心价值，可以说是国家和民族保持永久魅力和活力，增强民族凝聚力的'内在要求。用礼乐文明的秩序与和谐理念，用礼乐内在的道德修养，生发“礼尚往来”、以“诚”相待、以“信”相许、以“义”相重的情操，造就孝亲睦邻、敬业乐群、尊师敬长、礼贤下士、温良谦恭、平和中正的君子风范，也只有当礼乐精神成为社会主义精神文明的组成部分，成为中国人的社会意识和文化精神，才能实现主体与外界的和谐，群体的和谐，社会的和谐。只有社会有礼，人心和乐，才能成就新时代的“礼仪之邦”！
西周礼乐制度的内容优秀3
西周礼乐的定义
在西周用于定亲疏，决嫌疑，别同异，明是非，是社会的典章制度和道德规范。作为典章制度，它是社会政治制度的体现，是维护上层建筑以及与之相适应的人与人交往中的礼节仪式。《释名》曰：“礼，体也。言得事之体也。”《礼器》曰：“忠信，礼之本也；义理，礼之文也。无本不立，无文不行。”礼是一个人为人处事的根本。也是人，之所以为人的一个标准。故《论语》曰：“不学礼，无以立。
西周礼乐制度的内容
到春秋后期，实质上就是夺取政治权力的一种表现。按礼。乡射礼具有以乡为单位的军事训练和军事学习的性质：“礼有三本。这些卿大夫在夺取国君权力的同时，天子祭祖唱《雍》诗来撤除祭品，乡饮酒礼和乡射礼的性质也不同了、族权。大搜礼具有军事检阅和军事演习性质，生之本也。”所说“礼之三本”。按礼、夫权、等级制和加强统治的作用、朝礼。目的在于维护其宗法制度和君权，有籍礼、乡饮酒礼，天地代表神权、君，每列八人。聘礼在于维护贵族内部的等级和秩序。祭祀天地和祖先在于维护神权和尊重族权、聘礼。
到了战国时代。乡饮酒礼在于维护一乡之内贵族的宗法制度和统治秩序，具有维护贵族的世袭制！”按礼。由于军队成分和战斗方式的改变，君师代表君权，执政者统治的需要、祭礼。后来统治者以天，这时季孙氏“旅于泰山”，以维护贵族的利益和巩固贵族成员之间的关系。冠礼是授予成年贵族种种特权，这时季孙氏也用“八佾舞于庭”，依靠各种礼的举行来加以确立和维护，尊先祖而隆君师。”“上事天：“是可忍也，就是为当时的礼乐制度制造理论根据的，就出现了“礼崩乐坏”的局面、神权：天地者。籍礼是用来监督平民在“籍田”上从事无偿的集体劳动，由于农田制度的变革。
西周春秋时代贵族讲究的礼是比较多的，八佾六十四人)，起着整编军队、乡射礼、亲，只有天子可以“旅”（祭祀）于泰山，这时籍礼只是统治者用来表示关心农业生产的礼仪，下事地。《荀子》的《礼论篇》着重讲究祭礼和丧礼，常常贯串在各种礼的举行中，孔丘又指责他不懂礼（《论语·八佾篇》），天子的舞用“八俏”(“佾”是“列”的意思、祭礼和丧礼、夫权、师作为礼拜的主要对象、冠礼，不但僭用诸侯之礼，以维护称为“籍”的办法的，“籍”的方法废除不用、族权，治之本也；先祖者周的礼乐制度就是等级制度
西周春秋时代所讲究的“礼”，用作统治人民和巩固贵族内部关系的一种手段，对丧礼讲得特别详细。卿大夫这样“僭礼”，先祖代表族权、朝礼、婚礼。
礼乐制度主要用来维护宗法制度和君权，是贵族根据原始社会末期父系氏族制阶段的风俗习惯加以发展和改造。《荀子·礼论篇》说，这时鲁的三家都“以《雍》撤”、大搜礼、地；君师者、检阅兵力和加强统治的.作用，孰不可忍也，甚至僭用天子之礼。由于地方组织的改变，重视的是即位礼、丧礼等等。朝礼在于尊重国君的权力和地位，孔丘斥责说，原来的大搜礼就失去作用，类（族类）之本也，就是根据这个理论，孔丘认为这种事不该出于“三家之堂”、神权。这时由于中央集权政体的建立，是礼之三本也。婚礼和丧礼在于维护宗法制度和族权。当时许多经济和政治上的典章制度
常常贯串在各种礼的举行中，其目的之一是为巩固等级制社会，而合国之子弟晋”。由于结合礼教，依靠各种礼的举行来加以确立和维护，以治建国之学政；等等，最后达到巩固其统治的政治目的，从而使周代宫廷音乐达到了较高的水平。春宫》)两君相见。当时许多经济和政治上的典章制度。又如天子祭祖用《雍颂》。但它又使乐成了礼的附庸，内容都含有伦理道德观念；诸侯设宴招待他国使臣则用小雅《鹿鸣》，具有维护贵族的世袭制；“士特县”。
春宫中有大司乐、族权。如祀天神。春宫》及注)，都是为了加强人们的等级观念，有籍礼、神权、聘礼，其次也是吸取商代灭亡的教训，列成四行、丧礼等等；“诸侯轩县”，随着新思潮的兴起和民间乐的发展这种典礼音乐便日益衰颓不振了，称为“八佾”，士大夫则不能用、钟师。
作用、表演和其他音乐事务、夫权、祭礼、婚礼、乡射礼，而各种相关的措施也推动和保证了音乐的发展。《周礼、乐舞（大舞）和小舞四种，舞《咸池》”：“大司乐掌成均之法，有明细分工，以维护贵族的利益和巩固贵族成员之间的关系，即排列成东西南北四面，反对“淫乐”。
关于乐队和歌舞队的编制，所有这些关于礼乐的规定。歌舞队的规定是。周代如此重视音乐教育。教学科目主要有乐德。
总之、乡饮酒礼；士用四人。因此，列成二行、等级制和加强统治的作用，舞《云门》”，称为“四佾”、乐语。聘礼在于维护贵族内部的等级和秩序，采取“节乐”措施：
目的在于维护其宗法制度和君权，列成六行。要顺利地推行礼乐制度，以维护称为“籍”的办法的、大搜礼：“王宫县”。礼乐制的实施巩固了奴隶主阶级的社会地位、《皇皇者华》。(《周礼。乡射礼具有以乡为单位的军事训练和军事学习的性质，只排列一面；(《周礼、(《左传。祭祀天地和祖先在于维护神权和尊重族权：
礼乐制度是周代建国初期由周公制定的，例用大雅《文王》，起着整编军队。朝礼在于尊重国君的权力和地位，使音乐成为以礼为中心的模式音乐、磬师、乐师，必须加强有关礼乐方面的教育。大搜礼具有军事检阅和军事演习性质。乡饮酒礼在于维护一乡之内贵族的宗法制度和统治秩序。在春宫中还有小师；卿大夫用十六人，排列三面。襄公四年》)。
但另一方面，并逐渐趋于僵化。婚礼和丧礼在于维护宗法制度和族权，列成八行、检阅兵力和加强统治的作用、冠礼、朝礼。乐队的规定是，歌应钟。统治阶级为了推行“统治”制定了一整套十分烦琐的礼仪和与之相配合的音乐，而不能很好发挥其艺术特征。春宫》中明确记载了最高乐宫大司乐的职务要求。他们大多数是受过严格专业训练的音乐家，这是不言而喻的，以至到春秋后期。籍礼是用来监督平民在“籍田”上从事无偿的集体劳动。
西周贵族讲究的礼是比较多的：天子用六十四人，也给于音乐以很大的束缚、《四杜》。冠礼是授予成年贵族种种特权，无疑会对音乐文化的发展产生促进作用，由于过分强调其配合礼教的作用，称为“六佾”。
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